L’amour, une éternelle extase
La vie nous révèle à nous-même comme une capacité d’infini. C’est là le secret de notre liberté. Rien n’est à notre taille et l’immensité même des espaces matériels n’est qu’une image de notre faim. Toute barrière nous révolte et toute limite exaspère nos désirs.
C’est aussi la source de notre misère. Une capacité n’est qu’une aptitude à recevoir. Une capacité d’infini est une indigence infinie, qui exige d’être comblée avec une sagesse proportionnelle à ses abîmes.
Il est d’ailleurs évident que ce n’est pas à notre corps, qui n’est qu’un point dans l’univers, que nous devons cette ampleur illimitée du vouloir. Notre âme s’y révèle, et la qualité des nourritures qui doivent nous combler: c’est dans l’invisible (p.15) seulement qu’elles se peuvent rencontrer, dans l’univers intérieur de l’Esprit.
Notre chair même y doit trouver accès et s’assouplir à ses exigences immatérielles, si toute une part de nous-mêmes point rester étrangère a notre suprême réalisation. Mais le monde invisible l’épouvante et la déconcerte; elle se sent dépossédée à son approche et s’attache avec d’autant plus de violence à son domaine.
Ne parvenant pas à réaliser notre unité par en-haut, nous nous efforçons de l’atteindre par en-bas. Par un transfert de notre appétit sur les objets sensibles, nous leur prêtons la séduction infinie qui répond a l’immensité de nos désirs.
Quoi de plus naturel dès lors que de céder à leurs promesses et de subir l’envoûtement de leur attrait? Comment pourrions-nous résister à leur appel, affamés d’infini, quand l’infini semble à portée de la main?
Nous ne voyons pas que ce qui nous fascine et nous enivre, c’est la projection sur les choses du besoin infini qui nous travaille, le scintillement de l’esprit sur la croupe mobile des vagues fuyantes. Nos mains gardent de leur capture autant qu’un enfant qui s’efforce de saisir l’iris d’une bulle de savon. Nos désirs s’exaspèrent, nos raffinements se dépassent et notre vide s’accroît.
Il faudrait, à ce point, nous montrer ce que nous poursuivons réellement, plutôt que de nous accabler sous la vanité des objets qui nous séduisent. Car ce ne sont pas eux qui nous ensorcellent, mais le chatoiement de l’infini dans les plis de leur étoffe: nos pires excès témoignent encore de notre vocation divine, et ne représentent, la plupart du temps, que l’élan désespéré de notre coeur vers un bonheur insaisissable.
Quelle blessure est souvent, en vérité, la révélation de notre grandeur, et quelle résonance illimitée donne à toutes nos émotions cette capacité d’infini qui est le fond de notre nature! Nos douleurs et nos joies sont sans bornes, comme nos tendresses et nos admirations. Et pourtant nos réalisations semblent si précaires et si vaines…
L’Amour est une éternelle extase au berceau de la vie. Il s’est enchanté de tous les espoirs, il a connu tous les sanglots, il s’est meurtri de toutes les blessures, il a poussé jusqu’à la mort l’ivresse de la vie. Il s’est approprié le langage de l’adoration: tellement il était sûr d’être aux prise avec l’Infini. Mais il est rare qu’il en ait reconnu la véritable nature. Comme l’art et comme la science, il a subi, le plus souvent, l’aimantation qui l’entraînait sans cesse au-delà, sans en discerner la source; et il a soumis l’homme à d’indicibles tortures, dont celui-ci était souvent lui-même, avec une aveugle frénésie, la victime et le bourreau…
Le mystique a sondé ces plaies avec un indicible respect et une magnanime compassion. Il a compris que l’élan magnifique devait retomber sur soi, ou trébucher sur une idole, que cette sortie triomphale ne pouvait qu’aboutir à la pire captivité, si l’extase ne rencontrait son objet véritable, si l’infini ne se révélait indubitablement comme un Autre: à qui tout l’être pût être réellement donné, avec toutes les exigences de sa vie intérieure, toute la richesse de ses désirs, et toute l’immensité de son cour. Un Autre, mais qui fût de l’ordre de l’esprit, et tellement intérieur à l’âme que la personne acquît sa véritable autonomie en lui cédant et en s’y abandonnant comme à son vrai moi. Un Autre en nous, qui ne fût pas nous, et sur qui notre être moral pût être fondé, dans un altruisme qui consacrât son unité.